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Volviendo al tema del artículo de Leah Penniman, el segundo camino que puede conectarnos con la Tierra es el de la ética, la sabiduría y las prácticas de nuestros antepasados. Penniman habla concretamente de la ética de cuidar las tierras, de proteger y aumentar su fertilidad.
Para alimentar sus tierras, las mujeres de Ghana y Liberia llevan más de 700 años echando a ellas una mezcla de las cenizas de sus fuegos, huesos de la comida y subproductos de la elaboración de los jabones. Como resultado del continuo uso de este potente compost, han creado lo que se llama «tierra negra» que lleva 200-300 por ciento más de carbono orgánico que otros suelos y puede soportar una agricultura más intensiva. Es todo un ejemplo en un mundo de calentamiento global y prácticas agrícolas que dañan el suelo y dependen de químicos derivados del petróleo, algunos cancerígenos.
Sin embargo la tierra negra no viene solamente de una tradición africana. Se han encontrado estas tierras en las Américas, concretamente en Amazonas. Al principio se creía que fueron creadas por procesos naturales, pero investigaciones más recientes indican un origen humano, o digamos, que nuestros agricultores ancestrales aprendían como vivir con la Naturaleza y compensarla por el uso de sus recursos. Nada de ésto debería sorprendernos, sino hacernos pensar en lo que hemos perdido.
Sé que si has llegado a este punto, te estás diciendo «Pero ya sabemos lo del compost y lo bueno que es para la tierra». Es verdad, pero lo practicamos en la huerta o en la permacultura, o digamos a pequeña escala o fuera de las prácticas habituales que denominamos simplemente «agricultura». Entonces tenemos que preguntarnos qué nos falta por seguir con una «agricultura» que abusa a la Tierra y agota sus recursos: ¿las prácticas no se adaptan a gran escala? ¿y si es un problema de escala como es que una práctica que sí se puede usar a gran escala —la cubierta vegetal, también llamado «abono verde»— parece extraño, raro (weird)? ¿es «solamente» que nos falta humildad? ¿o es que hemos creado un sistema económico con exigencias que deforman no solamente a la Naturaleza, sino a nuestra naturaleza también?
Supongo que es una combinación de todos los factores mencionados, pero que en el fondo es un problema de ética. A menudo limitamos nuestra ética a las relaciones humanas y nos falta pensar más en la ética en el contexto de nuestras relaciones con la Naturaleza y los antepasados. Una de las obras más importantes en la antropología ha sido el Ensayo sobre el don de Marcel Mauss, en lo que indica que el don conlleva la obligación de devolver el regalo. En las sociedades que estudió Mauss esa obligación formaba parte del espíritu del don. Aun sin pensar en espíritus podemos entenderlo porque todos nosotros sentimos esa obligación, en términos kantianos, es un imperativo categórico (natural).
Con nuestro distanciamiento de la naturaleza y de nuestros antepasados, hemos dejado de sentir nuestras obligaciones hacia ellos. Si extendemos la reciprocidad a los antepasados, vemos que una manera de devolverles algo de lo que nos han dejado es reconociendo, valuaando y ampliando su sabiduría, en vez de ignorarla pensándonos más listos. Si extendemos la reciprocidad a la Naturaleza, vemos claramente nuestro deber de cuidar a la Tierra.
Al fin y al cabo podemos decir que la humildad ecológica reside en la ética y el sentir de nuestras obligaciones «naturales».
Referencias:
Fulton, April. How Africans are saving their own soil. National Geographic, 2016 https://www.nationalgeographic.com/culture/article/africa-soil-farming-sustainable
Lombardo, U., Arroyo-Kalin, M., Schmidt, M. et al. Evidence confirms an anthropic origin of Amazonian Dark Earths. Nature Communications 13, 3444 (2022). https://doi.org/10.1038/s41467-022-31064-2
Mauss, Marcel. Ensayo sobre el don: forma y función del intercambio en las sociedades arcaicas. Katz Barpal Editores, SL. 2009.
Philpott, Tom. One weird trick to fix farms forever. MotherJones, 2013. https://www.motherjones.com/environment/2013/09/cover-crops-no-till-david-brandt-farms/